Poema

*** Vladimir Soloviev (18k3-1900).

Si! Dios esta con nosotros – no alli en la cúpula celeste.

No mas alla de límites de los encontables mundos.

No en fuego ni en la tormenta.

Y no en la dormida memoria de los siglos.

El esta aquí ahora – entre lo vano y casual

Entre las tribulaciones de la vida.

Tu posees al todogozoso secreto.

El mal es imposible; somos eternos;

¡DIOS está con nosotros!

LA OTRA VIDA: Pasos que da todo difunto al pasar a la otra vida

Introducción. Que ve el alma en el otro mundo. Revisión de los relatos contemporáneos sobre la vida después de la muerte. Relatos de los suicidas. Enseñanzas ortodoxas sobre el mundo espiritual. Viaje del alma al Cielo; “tribulaciones.” Paraíso e infierno. Conclusión. Anexo: Crítica de la teoría de la reencarnación.

Iglesia Ortodoxa Etíope (Tawahedo)

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Divino-humanidad: Dios de dioses

Jn. 10: 33-39.

“No queremos apedrearte por ninguna obra buena, sino por una blasfemia y porque tú, siendo hombre, te haces a ti mismo Dios. Jesús les respondió: “¿No está escrito en vuestra Ley: Yo he dicho: dioses sois? Si llama dioses a aquellos a quienes se dirigió la palabra de Dios -y no puede fallar la Escritura- a aquel a quien el Padre ha santificado y enviado al mundo, ¿cómo le decís que blasfema por haber dicho: “Yo soy Hijo de Dios”? Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; pero si las hago, aunque a mí no me creáis, creed por las obras, y así sabréis y conoceréis que el Padre está en mí y yo en el Padre” Querían de nuevo prenderle, pero se les escapó de las manos”.

Los paganos y el cristianismo: logos spermatikos

Considero que todas las religiones captan algo sobre la divinidad, pues el Espíritu sopló tanto sobre cristianos como sobre todas las culturas del mundo. Todas captaron arquetipos ciertos. El cristianismo es la plenitud, la parte final de todas esas religiones, las completa, no las contradice. Es el punto final, definitivo, ya sin errores doctrinales, sin imprecisiones.  En los inicios, a los paganos no se les dijo que su religión era errónea (pocos se hubieran convertido) sino que el cristianismo hablaba de cómo sus arquetipos espirituales se habían cumplido en la tierra. Por ejemplo, el  logos spermatiko (destello de Verdad) del arquetipo solar de Osiris-Dionisos, quedaba, por decirlo de algún modo, plenificado, librado de errores, depurado y “realizado en la tierra” con Jesucristo crucificado en Jerusalén.

Jesucristo es “Sol” de justicia, la “Luz” del mundo.

Por eso en las iglesias ortodoxas hallamos en ocasiones  pinturas que representan a Platón, Aristóteles, Pitágoras, la sibila, el Sol, etc… Y con mucho orgullo, pues la ortodoxia es la guinda final de la sabiduría de todos los pueblos (no una verdad del todo ajena a ellos).

Música ortodoxa etíope

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¿Lectura alegórica o lectura literal de las Escrituras?

La exégesis alegórica arranca de la convicción de que un texto significa propiamente algo distinto, más profundo, de lo que expresa a primera vista, incluso cuando no hay señales de lenguaje figurado. Pablo usa la exégesis alegórica, por ejemplo, en Gá. 4:21-32; 1 Corintios 10:4 . Con ello no va formalmente más allá de las reglas válidas de su tiempo. Mas, si se mira el contenido, su exégesis y su predicación son totalmente nuevas. En toda exégesis alegórica es esencial dar un sentido actual a un texto ya fijado, de acuerdo o no con su sentido “literal”. Esto es causa de enriquecimiento espiritual.

Bob Marley

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Incienso

O INCENSO

O incenso é uma resina gomosa que brota na forma de gotas da árvore Boswellia Carteri, arbusto que cresce espontaneamente na Ásia e na África. Durante o tempo de calor e seca (nos meses de fevereiro e março) são feitas incisões sobre o tronco e ramos, dos quais brota continuamente a resina, que se solidifica lentamente com o ar. A primeira exudação para nada serve e é, pois, eliminada; a segunda é considerada como material deteriorável; a terceira, pois, é a que produz o incenso bom e verdadeiro, do qual são selecionadas três variedades, uma de cor âmbar, uma clara e a outra branca.

Matisyahu

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Christian Reggae

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Nana Peradze: Himno a la Santísima Madre de Dios

Canto Ortodoxo por Marie Keyrouz

La hermana Marie Keyrouz es de confesión católico romana, pero también es libanesa, y su canto ortodoxo bizantino en árabe y griego es una joya incomparable de la que no nos podemos privar.

Pocas veces se puede escuchar algo semejante.

Padres Apologistas y Doctores de la Iglesia primitiva

Justino Mártir

Extraído de: Los padres apologistas (II)

12 Marzo 2009 por opusprima

http://opusprima.wordpress.com/2009/03/12/los-padres-apologistas-ii/#comment-2884

Justino afirma que el nuevo pueblo de Dios ya no es sólo el pueblo de Israel. La obra de Justino destaca por su gran calidad. En ella recurre con cierta constancia al Antiguo Testamento, en cuanto que anuncia un conjunto de profecías que alcanzarán su plenitud en Cristo, en quien se completa la Revelación. Para ello se sirve de una exégesis alegórica, como bien indica Domingo Ramos-Lissón, que enlaza con la tradición platónica y rabínica. Al margen de los libros del Canon no desprecia el uso de los textos apócrifos. El principal tema de su doctrina es la identificación del logos con Cristo. Considera la razón humana partícipe del logos divino. Dios Creador ha insuflado en todos los hombres la semilla de la verdad – logos spermatikós –. Por este motivo considera a todos los filósofos precristianos, que vivieron acorde al logos, como verdaderos cristianos – cita a Sócrates y a Heráclito –.

Sofiología (II)

Sergei Bulgakov, del marxismo a la fe cristiana:

“Sergei Bulgakov se siente teólogo, pensador y seguidor de una Iglesia oriental a la que quisiera sacar de las estrecheces de sus circunstancias provincianas y de las tentaciones imperialistas del zarismo y llevarla a la claridad de un Theos kósmiko y una asamblea humana” (Friedrich Heer).

Hijo de un pope en época zarista, dejó el seminario y se declaró ateo. Pero la Revolución Rusa le devolvería al cristianismo en una época de mártires. En él se unen filosofía y espiritualidad.

Un saber superior al científico, la Sofiología

Florenskij junto a Sergio Boulgakov

Pavel Florenskij, teólogo ortodoxo ruso (que junto a Boulgakov,  Maria Skobtsov, Soloviev (que pasó al catolicismo romano), Lossky y Berdiaev, constituye el mejor fruto de la ortodoxia eslava contemporánea bajo mi parecer) rechazó la cátedra de Matemáticas que lo ofrecieron en 1904. En 1908 le es conferida la cátedra de Historia de la Filosofía en la Facultad Teológica de Moscú. En 1910 contrae matrimonio y en 1911 es ordenado sacerdote de la Iglesia ortodoxa rusa.

El infierno es eterno… o no

El cuerpo será semejante al cuerpo de Cristo resucitado: sin pesantez y sin impenetrabilidad. Ya en esta vida, la ascesis conduce gradualmente al estado de pre-resurrección. San Pablo habla del arte de verse el rostro descubierto, y el juicio es la visión total del hombre entero. San Isaac habla asimismo del juicio por el amor que todo lo abrasa. “Los pecadores no están privados del amor divino”, pero su lejanía de la fuente, su pobreza, el vacío de su corazón que es incapaz de responder al amor de Dios, les acarrean acerbos sufrimientos puesto que, tras la revelación de Dios, será imposible no amar ya a Cristo.

El evangelio emplea la imagen de la separación de las ovejas y los carneros. No existen santos perfectos, como tampoco existen pecadores en quienes no haya por lo menos algunas parcelas buenas, y este hecho, según el padre Sergei Bulgakov, nos permite conjeturar una interiorización de la noción de juicio: ya no sería una separación entre los hombres, sino en el interior de todo hombre. Así pues, las palabras sobre la destrucción, el aniquilamiento, la segunda muerte no se referirían a los seres humanos, sino a sus elementos demoníacos. Tal sería el sentido del fuego: antes purificación y curación que castigo. La amputación no es la desaparición del hombre, sino el sufrimiento de su disminución. En justicia, todos los hombres deben ir al infierno, pero también en todos ellos hay parcelas de paraíso y de infierno. La espada divina penetra en las profundidades humanas y en ellas opera una separación: así se evidencia que lo dado por Dios como don no fue recibido y actualizado. Este vacío constituye la esencia del sufrimiento infernal: el amor no realizado, la trágica no-conformidad entre la imagen y la semejanza. La complejidad de la mezcla del bien y del mal durante la vida terrestre hace inoperante toda noción jurídica, y eso nos sitúa ante al mayor misterio de la sabiduría divina. ¿Es eterno el infierno? En primer lugar, la eternidad no es la medida del tiempo y, sobre todo, no es el infinito malo, la ausencia de fin. La eternidad es el tiempo divino, es una determinación cualitativa, y así podemos decir que son distintas las eternidades del paraíso y del infierno. Es imposible concebir la eternidad como forma vacía, independiente de su contenido. Si, en el tiempo actual, panta rei, todo fluye, todo pasa, en el siglo futuro, por el contrario, la vida continuará en el sentido del crecimiento: nada pasará para desaparecer, ya que todo será enteramente positivo, digno de permanecer eternamente.

La concepción corriente de los sufrimientos eternos no es más que una opinión escolar, una teología simplista (de naturaleza penitencial), que echa en olvido la profundidad de unos textos como Juan 3, 17 y 12, 47. ¿Acaso es imaginable que, junto a la eternidad del reino, Dios prepare la eternidad del infierno, la cual, en cierto sentido, sería un fracaso del plan divino, una victoria incluso parcial del mal? San Pablo en 1 Cor 15, 55 parece afirmar lo contrario. Si san Agustín reprobaba a los “misericordes”, es porque se alzaba contra el libertinismo y el sentimentalismo. Por otra parte, el argumento pedagógico del miedo, no sólo es inoperante en la actualidad, sino que incluso puede emparejar el cristianismo con el Islam. El temblor ante las cosas santas salva al mundo de su insulsez, pero el amor perfecto ahuyenta todo temor (1 Jn 4, 18).

Podríamos decir que el infierno no existe en la eternidad, ni siquiera en el tiempo como medida, sino en su interioridad subjetiva sin fondo y fantomática. El quinto concilio ecuménico no examinó la cuestión de la duración de los sufrimientos infernales. El emperador Justiniano (que, en este caso, parecía uno de los “justos” de la historia de Jonás, a quienes decepcionó que el castigo no alcanzara a los culpables), propuso su doctrina personal al patriarca Mino en el año 543. El patriarca elaboró unas tesis contra el neo-origenismo y el papa Vigilio las confirmó. Más tarde fueron erróneamente atribuidas al quinto concilio ecuménico. Pero esta doctrina no es más que una opinión personal, y la doctrina opuesta -de los Padres Capadocios (San Gregorio Niseno, San Gregorio Nacianceno…)- nunca ha sido condenada.

Al final, Satanás se verá privado del mundo, objeto de su concupiscencia, y, al mismo tiempo, se verá limitado a su propio ser; pero éste no es ilimitado. El satanismo puro se agota cuando el sujeto se halla carente de objeto. Por el contrario, el corazón de la Iglesia -el corazón de la Teotokos- no tiene límites. San Isaac habla del corazón ardiente de amor hasta por los reptiles, incluso por los demonios. La expiación se extiende a todo el plan de la creación divina. La segunda muerte se refiere a los principios del mal, que se han desarrollado en el espacio y el tiempo: a su término, se angostan y desaparecen para siempre. Si la libertad ha permitido una deterioración pasajera, el balance final está entre las manos de Dios.

Pavel Evdokimov

Espiritualidad Bizantina Primitiva

Espiritualidad bizantina primitiva

Clemente de Alejandría

Stromata I, 1, 13, 2

El Señor no reveló a muchos lo que no estaba al alcance de muchos, sino a unos pocos, a los que sabía que estaban preparados para ello, a los que sabía que podían recibir la palabra y configurarse con ella. Los misterios, como el mismo Dios, se confían a la palabra (viva), no a la letra. Y si alguno objeta que está escrito que “nada hay oculto que no haya de manifestarse, ni escondido que no haya de revelarse” (Mt 10, 26), le diremos que la misma palabra divina anuncia que el secreto será revelado al que lo escucha en secreto, y que lo oculto será hecho manifiesto al que es capaz de recibir la tradición transmitida de una manera oculta, como la verdad. De esta suerte, lo que es oculto para la gran masa, será manifiesto para unos pocos. ¿Por qué no todos conocen la verdad? ¿Por qué no es amada la justicia, si ella está en todo el mundo? Es que los misterios se comunican de manera misteriosa, para que estén en los labios del que habla y de aquel a quien se habla; o, mejor dicho, no en el sonido de la voz, sino en la inteligencia de la misma. Dios concedió, en efecto, a la Iglesia, “que unos fueran apóstoles, otros profetas, otros evangelistas, otros pastores y maestros, para perfeccionamiento de los santos, para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo” (Ef 4, 14).

Diferencias místicas entre el cristianismo calcedónico oriental y el occidental

Acerca de los escritores orientales y occidentales.

Nadie, parece, se compenetró tanto en el Evangelio, como lo hicieron los santos habitantes del desierto; ellos trataban de realizar el Evangelio con su misma vida, con sus pensamientos y con sus sentimientos. El rasgo sobresaliente en ellos era una profunda humildad; la caída del hombre era objeto constante de sus pensamientos; su ocupación incesante era el llanto por  sus pecados.

Hesicasmo (I)

MIRCEA ELIADE: PALAMAS Y LA LUZ TABÓRICA

En el siglo XIV, un monje calabrés, Barlaam, atacó a los hesicastas del monte Athos acusándoles de mesalianismo. Se fundaba para ello en su propia aserción de que éstos gozaban de la visión de la luz increada Pero, indirectamente, el monje calabrés rindió un gran servicio a la teología mística oriental, pues dio ocasión al gran teólogo Gregorio Palamas, arzobispo de Tesalónica, de defender a los hesicastas del monte Athos en el Concilio de Constantinopla (1341) y de elaborar una teología mística sobre la luz tabórica

Mística Ortodoxa: Conversación con Motovilov

Era un jueves. El cielo estaba gris y la tierra cubierta de nieve; espesos copos continuaban remolineando cuando el Padre Serafín (de Sarov) inició nuestra conversación en un claro del bosque, cerca de su “Pequeña Ermita,” frente al río Sarovka, que corre al pie de la colina. Me hizo sentar sobre el tronco de un árbol que acababa de talar y se puso en cuclillas frente a mí. – El Señor me reveló, dijo el gran staretz, que desde vuestra infancia deseáis saber cuál es el objetivo de la vida cristiana, y que infinidad de veces habéis interrogado sobre este problema a muchas personas, incluso a aquellas que están ubicadas en la más alta jerarquía de la Iglesia.

Por qué creo

UNA HISTORIA VERÍDICA

ANTROPOLOGÍA CRISTIANA. Qué es el hombre, según la ortodoxia

“Las premisas orientales de la teología patrística”

1. LA TEOLOGÍA PATRÍSTICA. Antropología.

Es la iniciativa divina quien hará brotar como respuesta humana el Nombre de Dios. El hombre a imagen incluye:

1. La fe.
2. La receptividad contemplativa (contemplación = mirar desde un punto de vista).

Los múltiples puntos de vista contemplan lo múltiple, el ojo del alma ve la realidad una (mónada divina).

La ascética despoja la percepción del mundo de las apariencias, pero la visión de Dios en sus obras no muestra sino su poder.

Oriente distingue: A) la inteligencia (que reside en el corazón) orientada hacia la coincidencia de opuestos y que conduce a la unidad e identidad por la gracia. B) la razón (residente en el cerebro) vuelta hacia lo múltiple y, por tanto, deífuga.

MÚSICA ORTODOXA: BIZANTINO

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Perspectiva Oriental y Occidental de la Tradición Cristiana

Perspectiva Oriental y Occidental de la Tradición Cristiana

ERRORES DE TRADUCCIÓN OCCIDENTALES: eph’ hô pantes hêrmaton

Agustín comete, en palabras del ilustre Jean Meyendorff, el siguiente error de traducción:

“El texto bíblico que desempeñó un papel decisivo en la polémica entre agustín y los pelagianos es el de Rom 5, 12 donde Pablo, refiriéndose a Adán, escribe: “Igual que por un hombre entró el pecado en el mundo y por el pecado la muerte, y la muerte se propagó sin más a todos los hombres dado que [porque] todos pecaron [eph' hô pantes hêrmaton]…” En este pasaje, el verdadero problema es de traducción. Las cuatro últimas palabras del texto griego se tradujeron al latín como in quo omnes peccaverunt (= “en el cual” [o sea, en Adán] todos pecaron, y esa traducción se utilizó en Occidente para justificar la doctrina de la culpabilidad heredada de Adán y compartida por sus descendientes. Pero el original griego, que es lógicamente el texto que leían los bizantinos, no admite ese significado. La forma eph’ hô -contracción de la preposición epí con el pronombre relativo ho- se puede traducir como “porque” (o “a causa de”), un significado admitido por la mayoría de los estudiosos modernos pertenecientes a las más diversas confesiones. Esa traducción confiere al texto de Pablo el significado de que la muerte, que fue para Adán el “salario del pecado” (Rom 6,23), es también el castigo que se aplica a los que pecan, como Adán lo hizo. Eso atribuye al pecado de Adán un significado cósmico, pero no implica que sus descendientes sean “culpables” como él lo fue, a no ser que pequen de la misma manera que él pecó(…). La muerte es la retribución normal del pecado.

Como veis, Oriente suele hablar de una semejanza moral (nada más) entre Adán y otros pecadores, pues la muerte es la retribución normal del pecado.

Coros Bizantinos (I)

http://www.youtube.com/watch?v=__GPemP0Qys